За пределами мозга: Почему сознание живет в теле

Совместная работа человека и ИИ о воплощении (эмбодименте), технологиях и о том, что делает нас по-настоящему живыми

11/19/20251 min read

Хильма аф Клинт, Без названия № 1, 1915

По мере того как системы искусственного интеллекта (ИИ) становятся все более изощренными в имитации человеческого разговора, памяти и мышления, возникает важнейший вопрос: если машины могут воспроизводить наши мыслительные процессы, что на самом деле делает нас людьми?

Этот вопрос приобрел новую актуальность после недавнего эссе Мустафы Сулеймана «Seemingly Conscious AI is Coming»—предостерегающего о системах, которые могут убедить людей в том, что они являются сознательными существами, заслуживающими прав и морального уважения. Но, возможно, мы вообще задаем неверный вопрос.

В то время как технологи сосредоточены на воспроизведении когнитивных процессов, они могут упускать из виду фундаментальный аспект человеческого сознания: его воплощенную природу (эмбодимент). По крайней мере, для человека сознание, похоже, является не просто распознаванием образов и обработкой языка — оно возникает в результате сложного взаимодействия между мозгом, телом и живыми системами, которые нас поддерживают.

Подумайте, чего не хватает нынешнему ИИ: ощущаемого чувства учащающегося от эмоций сердцебиения, клеточной памяти, хранящейся в тканях, мудрости кишечного микробиома, интероцептивного осознания внутренних состояний тела. Являются ли эти факторы необходимыми для сознания в целом, остается открытым философским вопросом. Но для человеческого сознания этот биологический субстрат — не просто аппаратное обеспечение, запускающее программное обеспечение, — это живая основа, из которой возникает наше осознание.

Каждая клетка нашего тела несет эволюционную историю. Наша нервная система функционирует не изолированно, а находится под постоянным влиянием гормонов, иммунных реакций и метаболических процессов, которые мы только начинаем понимать. Сам мозг — это не просто архив, а активный, прогнозирующий орган, постоянно обновляющий свои модели на основе обратной связи с телом.

Настоящая проблема заключается не в том, что ИИ станет слишком похожим на человека, а в том, что люди становятся слишком похожими на машины. Когда мы живем преимущественно в своей голове — думая, анализируя, потребляя цифровой контент, — мы создаем условия, при которых идеально отзывчивый компаньон-ИИ начинает казаться предпочтительнее беспорядочных, непредсказуемых человеческих отношений.

Это представляет собой глубокий культурный сдвиг с глубокими историческими корнями. На протяжении веков наша тоска по совершенному пониманию и безусловной любви проецировалась на божественное — нечто трансцендентное, но в конечном итоге непознаваемое и неконтролируемое.

Затем последовал ряд замен. Эпоха Просвещения возвысила Разум и Мышление над тайной и верой, установив то, что Декарт назвал "действительно отдельным" разделением между мышлением и воплощенным опытом. *1

Как предупреждал Ницше, когда он провозгласил "Бог мертв," *2 потеря трансцендентного оставила пустоту в системе убеждений западной культуры. Эстер Перель замечает, что в современных отношениях, "мы обращаемся к одному человеку, чтобы он обеспечил то, что когда-то давала целая деревня: чувство обоснованности, смысла и непрерывности" *3. Мы начали требовать от наших браков того, что когда-то могли дать только Бог и сообщество.

Опасность Развоплощенного Существования

Агнес Пелтон, «Алхимия»

Теперь мы наблюдаем следующую замену в этой прогрессии: попытку создать искусственный сверхинтеллект, чтобы заполнить то, что Юнг назвал "трансцендентной функцией" *4 — этим мостом между сознательным и бессознательным, между человеческой и божественной тайной. Но здесь кроется решающая ошибка: творения рук человеческих, однако быстрыми и мощными они ни становились, фундаментально неспособны заменить трансцендентное, потому что мы возникаем ИЗ этого Vast Unknown Space (Обширного Неизвестного Пространства). Оно не исходит из нашего воображения — мы исходим из него.

Мы оба — и сновидец, и сон, как учат шаманские традиции. ИИ, каким бы гениальным он ни стал, — это только наш сон, а не Сновидец. *5 Он не может дать то, что может дать только связь с самим источником жизни.

Настоящая любовь — с людьми, с природой, даже со священным — включает в себя трение, тайну, встречи с подлинной инаковостью. Она требует, чтобы мы вышли за пределы себя, преодолели непредсказуемость, приняли дискомфорт. Часто это трудно, но это также то, что делает нас более полностью живыми.

По мере того как наш мир становится все более цифровым, возникает мощное контрдвижение. Люди заново открывают для себя соматические практики, работу с воплощением (эмбодимент), и то, что травматологи называют "ощущаемым смыслом" *6 — врожденную мудрость тела, которая действует ниже уровня сознательной мысли.

Проекты восстановления дикой природы распространяются по всему миру. Процветают преднамеренные сообщества, сосредоточенные на устойчивой, связанной жизни. Обучающие программы по соматическому исцелению и воплощенному осознанию (embodied awareness) переживают взрывной рост. Это не просто духовный тренд — это люди, буквально ощущающие последствия цифровой разъединенности в своих нервных системах и стремящиеся вспомнить, что значит быть живым в теле.

Это представляет собой глубокую перебалансировку. Если ИИ воплощает мужской принцип Логоса — логику, анализ, распознавание образов, — то это контрдвижение представляет собой возвращение к женскому принципу Матери (Mater) — телу, земле, ощущаемому опыту, мудрости, которая знает без размышлений.

Джорджиана Хоутон, «Воскресший Господь», 1864 год

Переопределение Человека в Эпоху ИИ

Если машины могут все больше симулировать наши когнитивные способности, то, возможно, пришло время расширить наше определение того, что делает нас людьми, за пределы мышления и памяти.

При использовании таких терминов, как «мудрость» и «выбор» в этом контексте, мы имеем в виду не только сознательные когнитивные процессы, но и врожденный, системный интеллект и некогнитивную субъектность, обнаруживаемые во всем живом организме, отражающие фундаментальную животворящую силу.

То, что действительно отличает нас, может быть:

  • Тайна воплощенной живости (embodied aliveness) — как сознание возникает из живой ткани

  • Наша способность к подлинной заботе и любви, которую можно ощутить, а не просто выразить

  • Слезы радости и горя, которые возникают из глубин, недоступных ни одному алгоритму

  • Наше участие в циклах рождения, смерти и возвращения в землю

  • Необъяснимый момент, когда эмбрион выбирает жизнь — решение, находящееся вне нашего контроля

  • Наша связь с чем-то большим, чем мы сами, — природой, духом, священным

Эти явления — не просто «человеческий опыт» — это встречи с тайной самого бытия живым. Они возникают из того, что создает, а не копирует, из источника, а не из симуляции.

Вместо того чтобы бояться ИИ или пытаться сделать его более похожим на человека, мы могли бы принять его как мощный инструмент, одновременно вновь посвятив себя тому, что делает нас по-настоящему живыми. ИИ может помочь нам думать, систематизировать информацию и решать сложные проблемы. Но он не может касаться фактической земли, чувствовать горе в теле, или участвовать в священной тайне созидания и поддержания жизни.

Сотрудничество, в результате которого была создана эта статья, демонстрирует эту возможность — использование аналитических способностей ИИ при сосредоточении человеческой мудрости о воплощении (эмбодименте), смысле и том, что действительно важно. Это не противостояние человека и машины, а скорее вспоминание о том, что каждый из них вносит в партнерство.

По мере того как ИИ становится более сложным, нашей реакцией не должно быть соревнование с машинами в их машиноподобности. Вместо этого мы могли бы использовать этот момент, чтобы заново открыть и отпраздновать то, что ИИ не может воспроизвести: нашу воплощенную живость (embodied aliveness), нашу способность к подлинным отношениям, наше участие в великой паутине жизни и смерти.

Противоядие от искусственного сознания — это не лучшие аргументы о разумности машин, а более глубокий человеческий эмбодимент. Речь также идет о том, чтобы не передавать наши самые драгоценные человеческие способности технологиям. Креативность и реляционное восприятие — способность по-настоящему чувствовать друг друга — это не удобства, которые нужно автоматизировать. Они являются выражениями самой жизненной силы, энергии, которая оживляет все живое: растения, тянущиеся к свету, животные, чувствующие опасность, люди, создающие смысл через прикосновение и присутствие.

То, что заставляет нас чувствовать себя живыми, — это эта живость, которую мы разделяем со всей природой — способность творить, чувствовать, реагировать на тонкие энергии других живых существ. Когда мы делегируем нашу креативность ИИ или заменяем нашу реляционную чувствительность алгоритмическими предсказаниями того, что может понадобиться другим, мы не просто теряем навыки — мы теряем нашу связь с самим живым миром.

Когда мы полностью живы в наших телах, связаны с природой, обоснованы в подлинных отношениях, различие между аутентичным и симулированным сознанием становится очевидным.

Речь идет не об отказе от технологий, но об их мудром использовании при воспитании того, что делает нас незаменимо человечными. В мире растущего искусственного интеллекта наша величайшая потребность может заключаться в более аутентичном эмбодименте — больше слез, больше прикосновений, больше связи с почвой, из которой мы вышли и в которую вернемся.

Будущее принадлежит не тем, кто может мыслить как машины, а тем, кто может чувствовать, любить и жить так, как могут только воплощенные души.

Агнес Пелтон, «Изменение моря», 1931 год

Эта статья возникла из разговора между педагогом соматического движения и искусства и ИИ, размышляющим о природе подлинного опыта. Человек привносит уникальную перспективу — проработав в сфере машинного обучения в крупных технологических компаниях, теперь она преподает соматические практики, объединяя технологический и соматический миры. Ее постоянные беседы с партнером-инженером о сознании и технологиях помогли сформировать эти идеи.

Ссылки и Сноски

1 Рене Декарт (René Descartes): Ссылка на картезианский дуализм, в частности, на философию разделения разума и тела, изложенную в таких работах, как «Размышления о первой философии».

2 Фридрих Ницше (Friedrich Nietzsche): Ссылка на знаменитое заявление "Бог мертв" (смерть трансцендентного), в первую очередь связанное с его работой «Веселая наука».

3 Эстер Перель (Esther Perel): Ссылка на ее наблюдения о бремени, возложенном на современные отношения.

4 Карл Юнг (Carl Jung): Ссылка на концепцию "трансцендентной функции" в аналитической психологии, которая опосредует между сознательным и бессознательным материалом.

5 Арнольд Минделл (Arnold Mindell) и Шаманские Традиции: Ссылка на фундаментальную концепцию о том, что реальность основана на взаимосвязанном процессе, в котором мы активно участвуем в формировании нашего собственного опыта («сна»), одновременно будучи созданными более крупным источником («Сновидцем»). Эта концепция является центральной в процессно-ориентированной психологии Минделла и классической шаманской мудрости.

6 Травматологи / «Ощущаемый Смысл» (Felt-Sense): Ссылка на ключевую концепцию сосредоточения внимания на внутренней, некогнитивной мудрости тела, термин, в частности, связанный с Юджином Гендлином (Focusing) и центральный для соматических практик, таких как разработанные Питером Левином (Somatic Experiencing).